Thursday, March 12, 2015

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা : সপ্তম অধ্যায় - জ্ঞান-বিজ্ঞান-যোগ (7-Jagadishchandra)


||||||৭|||১০|১১|১২|১৩|১৪|১৫|১৬|১৭|১৮
(গীতাশাস্ত্রী জগদীশচন্দ্র ঘোষ)*

শ্রীভগবান্‌ বলিলেন -
হে পার্থ, তুমি আমাতে আসক্তচিত্ত এবং একমাত্র আমার শরণাপন্ন হইয়া যোগযুক্ত হইলে যেরূপে আমার সর্ববিভূতিসম্পন্ন সমগ্র স্বরূপ নিঃসংশয়ে জানিতে পারিবে তাহা শ্রবণ কর । ১

আমি তোমাকে বিজ্ঞানসহ মৎস্বরূপ-বিষয়ক জ্ঞান বিশেষরূপে বলিতেছি । উহা জানিলে শ্রেয়োমার্গে পুনরায় জানিবার আর কিছু অবশিষ্ট থাকিবে না । ২

সহস্র সহস্র মনুষ্যের মধ্যে হয়ত একজন মদ্বিষয়ক জ্ঞান লাভের জন্য যত্ন করে । আবার, যাঁহারা যত্ন করিয়া সিদ্ধি লাভ করিয়াছেন মনে করেন, তাঁহাদিগেরও সহস্রের মধ্যে হয়ত একজন আমার প্রকৃত স্বরূপ জানিতে পারেন । ৩

ক্ষিতি, অপ্‌ (জল), তেজ, মরুৎ (বায়ু), ব্যোম (আকাশ), মন, বুদ্ধি, অহঙ্কার, এইরূপে আমার প্রকৃতি অষ্টভাগে ভেদ প্রাপ্ত হইয়াছে । ৪

এই পূর্বোক্ত অষ্টবিধা প্রকৃতি আমার অপরা প্রকৃতি । ইহা ভিন্ন জীবরূপা চেতনাত্মিকা আমার পরা প্রকৃতি আছে জানিও; হে মহাবাহো, সেই পরা প্রকৃতিদ্বারা জগৎ বিধৃত রহিয়াছে । ৫

সমস্ত ভূত এই দুই প্রকৃত হইতে জাত, ইহা জানিও । সুতরাং আমিই নিখিল জগতের উৎপত্তি ও লয়ের কারণ । (সুতরাং আমি প্রকৃতপক্ষে জগতের কারণ) । ৬

হে ধনঞ্জয়, আমা অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ পরমার্থ-তত্ত্ব অন্য কিছুই নাই; সূত্রে মণি-সমূহের ন্যায় সর্বভূতের অধিষ্ঠানস্বরূপ আমাতে এই সমস্ত জগৎ রহিয়াছে । ৭

হে কৌন্তেয়, জলে আমি রস, শশিসূর্য্যে আমি প্রভা, সর্ববেদে আমি ওঙ্কার, আকাশে আমি শব্দ, মনুষ্য মধ্যে আমি পৌরুষরূপে বিদ্যমান আছি । ৮

আমি পৃথিবীতে পবিত্র গন্ধ, অগ্নিতে তেজ, সর্বভূতে জীবন এবং তপস্বীদগের তপঃস্বরূপ । ৯

হে পার্থ, আমাকে সর্বভূতের সনাতন বীজ বলিয়া জানিও । আমি বুদ্ধিমান্‌দিগের বুদ্ধি এবং তেজস্বিগণের তেজঃস্বরূপ । ১০

হে ভরতর্ষভ, আমিই বলবান্‌দিগের কামরাগরহিত বল (অর্থাৎ স্বধর্মানুষ্ঠান সমর্থ সাত্ত্বিক বল) এবং প্রাণিগণের ধর্মের অবিরোধী কাম (অর্থাৎ দেহ ধারণাদির উপযোগী শাস্ত্রানুমত বিষয়াভিলাষ) । ১১

শমদমাদি সাত্ত্বিক ভাব, হর্ষদর্পলোভাদি রাজসিক ভাব, শোকমোহাদি তামসিক ভাব, এই সকলই আমা হইতে জাত । কিন্তু আমি সে সকলে অবস্থিত নহি (অর্থাৎ জীবের ন্যায় সেই সকলের অধীন নহি), কিন্তু সে সকল আমাতে আছে (অর্থাৎ তাহারা আমার অধীন) । ১২

এই ত্রিবিধ গুণময় ভাবের দ্বারা (সত্ত্বরজস্তমোগুণ দ্বারা) সমস্ত জগৎ মোহিত হইয়া রহিয়াছে, এ-সকলের অতীত অক্ষয় আনন্দস্বরূপ আমাকে স্বরূপতঃ জানিতে পারে না । ১৩

এই ত্রিগুণাত্মিকা অলৌকিকী আমার মায়া নিতান্ত দুস্তরা । যাহারা একমাত্র আমারই শরণাগত হইয়া ভজনা করেন, তাহারাই কেবল এই সুদুস্তরা মায়া উত্তীর্ণ হইতে পারেন । ১৪

পাপকর্মপরায়ণ, বিবেকশূন্য নরাধমগণ মায়াদ্বারা হতজ্ঞান হইয়া আসুর স্বভাব প্রাপ্ত হওয়ায় আমাকে ভজনা করে না । ১৫

হে ভরতর্ষভ, হে অর্জুন, যে সকল সুকৃতিশালী ব্যক্তি আমাকে ভজনা করেন, তাহারা চতুর্বিধ - আর্ত, জিজ্ঞাসু, অর্থাথী এবং জ্ঞানী । ১৬


ইহাদিগের মধ্যে জ্ঞানী ভক্তই শ্রেষ্ঠ । তিনি সতত আমাতেই যুক্তচিত্ত এবং একমাত্র আমাতেই ভক্তিমান্‌ । আমি জ্ঞানীর অত্যন্ত প্রিয় এবং তিনিও আমার অত্যন্ত প্রিয় । ১৭

ইহারা সকলেই মহান্‌ । কিন্তু জ্ঞানী আমার আত্মস্বরূপ, ইহাই আমার মত; যেহেতু মদেকচিত্ত সেই জ্ঞানী সর্বোৎকৃষ্ট গতি যে আমি সেই আমাকেই আশ্রয় করিয়া থাকেন । ১৮

জ্ঞানী ভক্ত অনেক জন্মের পর “বাসুদেবই সমস্ত” এইরূপ জ্ঞান লাভ করিয়া আমাকে প্রাপ্ত হন; এইরূপ মহাত্মা অতি দুর্লভ । ১৯

(স্ত্রীপুত্র ধনমানাদি বিবিধ) কামনাদ্বারা যাহাদের বিবেক অপহৃত হইয়াছে, তাহারা নিজ নিজ কামনা-কলুষিত স্বভাবের বশীভূত হইয়া ক্ষুদ্র দেবতাদের আরাধনায় ব্রতোপবাসাদি যে সকল নিয়ম আছে তাহা পালন করিয়া অন্য দেবতার ভজনা করিয়া থাকে । (আমার ভজনা করে না) । ২০

যে যে সকাম ব্যক্তি ভক্তিযুক্ত হইয়া শ্রদ্ধাসহকারে যে যে দেবমূর্তি অর্চনা করিতে ইচ্ছা করে, আমি (অন্তর্যামিরূপে) সেই সকল ভক্তের সেই সেই দেবমূর্তিতে ভক্তি অচলা করিয়া দেই । ২১

সেই দেবোপাসক মৎবিহিত শ্রদ্ধাযুক্ত হইয়া সেই দেবমূর্তির অর্চনা করিয়া থাকে এবং সেই দেবতার নিকট হইতে নিজ কাম্যবস্তু লাভ করিয়া থাকে, সেই সকল আমাকর্তৃকই বিহিত (কেননা সেই সকল দেবতা আমারই অঙ্গস্বরূপ) । ২২

কিন্তু অল্পবুদ্ধি সেই দেবোপাসকগণের আরাধনালব্ধ ফল বিনাশশীল; দেবোপাসকগণ দেবলোক প্রাপ্ত হন, আর আমার ভক্তগণ আমাকেই লাভ করিয়া থাকেন । ২৩

অল্পবুদ্ধি ব্যক্তিগণ আমার নিত্য সর্বোৎকৃষ্ট পরম স্বরূপ না জানায় অব্যক্ত আমাকে প্রাকৃত মনুষ্যবৎ ব্যক্তিভাবাপন্ন মনে করে । ২৪

আমি যোগমায়ায় সমাচ্ছন্ন থাকায় সকলের নিকট প্রকাশিত হই না । অতএব মূঢ় এই সকল লোক জন্মমরণরহিত আমাকে পরমেশ্বর বলিয়া জানিতে পারে না । ২৫

হে অর্জুন, আমি ভূত, ভবিষ্যৎ, বর্তমান সমস্ত পদার্থকে জানি; কিন্তু আমাকে কেহই জানে না । ২৬

হে ভারত, হে পরন্তপ, সৃষ্টিকালে অর্থাৎ স্থূলদেহ উৎপন্ন হইলেই প্রাণিগণ রাগদ্বেষজনিত সুখ-দুঃখাদি দ্বন্দ্ব কর্তৃক মোহ প্রাপ্ত হইয়া হতজ্ঞান হয় (সুতরাং আমাকে জানিতে পারে না) । ২৭

কিন্তু পুণ্যকর্ম দ্বারা যাহাদের পাপ বিনষ্ট হইয়াছে, সেই সকল দ্বন্দ্বমোহনির্মুক্ত ধীরব্রত ব্যক্তি আমাকে ভজনা করিয়া থাকেন । ২৮

যাহারা আমাতে চিত্ত সমাহিত করিয়া জরামরণ হইতে মুক্তি লাভের জন্য যত্ন করেন, তাহারা সেই সনাতন ব্রহ্ম, সমগ্র অধ্যাত্মবিষয় এবং সমস্ত কর্মতত্ত্ব অবগত হন । ২৯

যাহারা অধিভূত, অধিদৈব এবং অধিযজ্ঞের সহিত আমাকে (অর্থাৎ আমার এই সকল বিভিন্ন বিভাবসহ সমগ্র আমাকে) জানেন, সেই সকল ব্যক্তি আমাতে আসক্তচিত্ত হওয়ায় মৃত্যুকালে আমাকে জানিতে পারেন । মরণকালে মূর্চ্ছিত হইয়াও আমাকে বিস্মৃত হন না । (সুতরাং মদ্ভক্তগণের মুক্তিলাভের কোন বিঘ্ন নাই) । ৩০
___________________________


১) পূর্ব অধ্যায়ের শেষে শ্রীভগবান্‌ বলিয়াছেন, যোগিগণের মধ্যে যিনি মদ্গতচিত্তে আমাকে ভজনা করেন, তিনিই যুক্ততম । কিন্তু এই আমি কে ? তাঁহার সমগ্র স্বরূপ কি ? কি ভাবে তাঁহাকে ভাবনা করিতে হয়, ভজন করিতে হয়, তাহা এ পর্যন্ত কিছুই বলেন নাই । এই অধ্যায় এবং পরবর্তী অধ্যায়সমূহে সেই সকল গুঢ় রহস্য কথিত হইয়াছে ।

২) জ্ঞান ও বিজ্ঞান : 'এই নশ্বর সৃষ্টি-প্রপঞ্চের মধ্যে যে অবিনশ্বর পরতত্ত্ব অন্তর্নবিষ্ট রহিয়াছেন তাহা জানিবার নাম জ্ঞান, আর সেই একই নিত্য পরম তত্ত্ব হইতে এই বিবিধ নশ্বর পদার্থের উৎপত্তি কিরূপে হয়, তাহা বুঝিবার নাম বিজ্ঞান ।' [লোকমান্য তিলক]

৩) যাঁহাদিগকে তত্ত্বজ্ঞানী বা আত্মজ্ঞানী বলে, তাঁহাদিগেরও সহস্র জনের মধ্যে হয়ত একজন আমার প্রকৃত স্বরূপ জানেন । উহা অতি গুহ্য বিষয় ।


৬) অচেতনা অপরা প্রকৃতি দেহাদিরূপে (ক্ষেত্র) পরিণাম প্রাপ্ত হয়, চেতনা পরা প্রকৃতি বা জীবচৈতন্য (ক্ষেত্রজ্ঞ) ভোক্তৃরূপে দেহে প্রবেশ করিয়া দেহাদি ধারণ করিয়া রাখে । এই দুই প্রকৃতি আমারই প্রকৃতি, আমা হইতেই উৎপন্ন বা আমারই বিভাব, সুতরাং আমিই প্রকৃতপক্ষে জগতের কারণ ।

৮) সকল পদার্থেরই যাহা সার, যাহা প্রাণ, তাহাতেই আমি অধিষ্ঠান করি । আমা ব্যতীত জল রসহীন, শশিসূর্য্য প্রভাবহীন, আকাশ শব্দহীন, পুরুষ পৌরুষহীন হয়; অর্থাৎ আমার সত্তায়ই সকলের সত্তা ।

পুরুষকার : 'মনুষ্যে আমি পৌরুষ'
অদৃষ্টবাদী, আত্মশক্তিতে অবিশ্বাসী, পর-প্রত্যাশী লোকের পক্ষে এই কথাটি দ্রষ্টব্য । শ্রীভগবান বলিতেছেন - মনুষ্যের পৌরুষ আমিই । আমা-হইতেই মনুষ্যের কর্মোদ্যম, কর্মশক্তি, পুরুষকার । এ-কথার দুইটি গূঢ়ভাব আছে ।
প্রথমত, মনুষ্যের শক্তি ঈশ্বরেরই শক্তি, সুতরাং সেজন্য শক্তিমানের গৌরব করিবার কিছু নাই । এই ভাবটি গ্রহণ করিলে 'আমিত্বের' প্রসার লোপ পায় । উদাহরণ : মহাভারতে, কুরুক্ষেত্র-অন্তে শ্রীকৃষ্ণ যখন অন্তর্ধান করিলেন, তখন অর্জুন লগুড়ধারী কৃষকগণের হস্তে পরাস্ত হইলেন । শক্তি পার্থের নহে, পার্থ-সারথির; তাঁহার অভাবে পুরুষকারের প্রতিমূর্তি পার্থ পৌরুষহীন ।
দ্বিতীয়ত, আমার মধ্যে তাঁহারই শক্তি, তবে আমি শক্তিহীন কিসে ? এই ভাবটি গ্রহণ করিলে আত্মশক্তিতে দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে । কর্মফল ও জন্মান্তর হিন্দুধর্মের মজ্জাগত, সুতরাং অদৃষ্টবাদ উহার অঙ্গাঙ্গীভূত । কিন্তু পূর্বজন্মের পুরুষকার বা কর্মের ফলই ইহ-জন্মের অদৃষ্ট, ইহজন্মে যাহা পুরুষকার তাহারই ফল হইবে পরজন্মে অদৃষ্ট । সুতরাং পুরুষকার ব্যতীত অদৃষ্টের খণ্ডন হয় না ।
'পুরুষগর্দভের ন্যায় অনুদ্যোগী হইও না, শাস্ত্রানুযায়ী উদ্যোগ ইহলোক ও পরলোক উভয়লোকের উপকারী ।' [বশিষ্ঠদেব]
'উচ্চবংশে বা নীচবংশে জন্ম দৈবায়ত্ত । কিন্তু পৌরুষ আমার আয়ত্ত । দেখিবে তোমরা আমার পৌরুষ ।' [সূতপুত্র কর্ণ, মহাভারত]
১১) আমি বলবান্‌দিগের বল, কিন্তু সে বল সাত্ত্বিক বল । তাহা বিষয়তৃষ্ণা রহিত । আবার আমিই প্রাণিগণের মধ্যে কামরূপে বিদ্যমান আছি । কিন্তু সেই কাম ধর্মের অবিরোধী, অর্থাৎ শাস্ত্রানুমত গার্হস্থ্য-ধর্মের অনুকূল দেহ-ধারণাদি বা স্ত্রী‑পুত্রাদিতে অভিলাষ ।

১২) প্রশ্ন ১ঃ ঈশ্বর মঙ্গলময়, আনন্দময়, তবে তাঁহার সৃষ্টিতে অমঙ্গল ও দুঃখ কেন ?

উত্তর ১ঃ জীবের শিক্ষার জন্য, সংশোধনের জন্য, সেই পরম পদলাভে যোগ্যতার পরীক্ষাস্বরূপে এই সকল বিহিত হইয়াছে, যেমন অগ্নি-দাহনে স্বর্ণের বিশুদ্ধতা সম্পন্ন হয় ।
উত্তর ২ঃ দুঃখভোগ জীবের ইহজন্ম বা পূর্বজন্মের কর্মফল, পাপের ফল - ন্যায়বান ঈশ্বরের উহা ন্যয্য ব্যবস্থা, উহাতে পক্ষপাতিত্ব বা স-মমত্ব প্রকাশ পায় না ।

প্রশ্ন ২ঃ কর্মফল যদি অকাট্য, অখণ্ডনীয় হয়, কর্ম যদি ঈশ্বর অপেক্ষাও বড় হয়, তবে জীব কাতরপ্রাণে ঈশ্বরকে ডাকে কেন ? পূর্বমীমাংসা মতানুসারে ও বৌদ্ধ মতানুসারে ঈশ্বর বাদ দিয়া আত্মসাধনা দ্বারা কর্মবীজ নাশের উপায় করাই কি শ্রেয়-পথ নহে ?

উত্তরঃ সে এক পথ আছে, কিন্তু শ্রেয়-পথ বলা যায় না, কেননা উহাতে রোগনাশের সঙ্গে-সঙ্গে রোগীরও শেষ হয় । সাংখ্যের কৈবল্য বা বৌদ্ধের নির্বাণে সব ফুরাইয়া যায়, উহাতে দুঃখের নাশ হয়, সুখের লেশ নাই । সংসারে দুঃখ কেন, পাপ কেন, মানবের অন্তরে এই যে ধর্মাধর্মের নিত্যবিবাদ, ইহার কারণ কি - সকল দেশের সকল ধর্মশাস্ত্রেই ইহার মীমাংসার চেষ্টা হইয়াছে ।

ধর্মাধর্মের নিত্যবিবাদ :
প্রাচীন জোরোয়াস্ট্রীয়ান ধর্মের আহুরমাজদাঅহির্মাণের (অঙ্ঘমন্যু) সংগ্রাম, খৃষ্টিয়াদি ধর্মশাস্ত্রে বর্ণিত ঈশ্বর এবং শয়তান বা ইবলিসের সংগ্রাম, মানবাত্মাকে অধিকারের জন্য ধর্মাধর্মের নিত্য-দ্বন্দ্বই রূপকের ভাষায় প্রকাশ করিতেছে । কিন্তু পাপের প্রবর্তক বা অধিনায়ক-স্বরূপ ঈশ্বরের একজন প্রতিদ্বন্দ্বী সৃষ্টি করিয়া এ-প্রশ্নের মীমাংসা হয় না, বরং ঈশ্বরত্বেরই হানি হয় । হিন্দুশাস্ত্রেও দেবাসুর সংগ্রামের মধ্য দিয়া ধর্ম ও অধর্মের কল্পনা করা যায় । তবে হিন্দুশাস্ত্রে স্পষ্টই উল্লিখিত আছে যে, দেবগণ (ধর্মশক্তি) ও অসুরগণ (অধর্মশক্তি), উভয়ই সেই পরম-পুরুষ হইতেই জাত [ভাগবত |৮|৫|২১] । সেই পরম-পুরুষের স্তন হইতে ধর্ম এবং পৃষ্ঠদেশ হইতে অধর্ম [ভাগবত |৮|৫|৪০] । বস্তুত শুভ-অশুভ, জ্ঞান-অজ্ঞান, ধর্মাধর্ম, পাপপুণ্য, প্রীতি-হিংসা, সকলই তাঁহা-হইতে - কিন্তু তিনি এ-সকল দ্বন্দ্বের অতীত ।

দুঃখবাদ/সন্ন্যাসবাদ : সংসার ত্রিতাপের (ত্রিবিধ দুঃখের) আগার, কারাগার । ত্রিতাপ - (i)আধিভৌতিক (সর্পব্যাঘ্রাদি-হিংস্রজন্তু হইতে দুঃখ), (ii)আধ্যাত্মিক (আধি-ব্যাধি-জনিত দুঃখ), (iii)আধিদৈবিক (দৈবদুর্যোগ, গ্রহবৈগুণ্যাদি-জনিত দুঃখ)

লীলাবাদ/সুখবাদ : 'লীলা' শব্দের অর্থ খেলা । আনন্দ-লীলা = সৃষ্টির আনন্দ, বহু হইবার আনন্দ, আবার সেই বহু হইতে আপনাকে লুকাইয়া রাখিয়া লুকোচুরি খেলার আনন্দ । তিনি তো দেখা দিবার জন্যই ব্যকুল, তিনি কেবল চান, জীব তাঁহাকে অন্বেষণ করিয়া বাহির করুক, নচেৎ খেলা হয় না ।
'এ সংসার মজার কুটি, আমি খাই দাই আর মজা লুটি ।' - [আজু গোঁসাই]; 'জগতে আনন্দ-যজ্ঞে আমার নিমন্ত্রণ, ধন্য হলো ধন্য হলো, মানব-জীবন ।' - [রবীন্দ্রনাথ]
জীব যে দুঃখ ভোগ করে সে দুঃখ তিনিও ভোগ করেন, কেননা জীবের মধ্যে তো তিনিই আছেন - 'মহামায়ার ফাঁদে ব্রহ্ম পড়ি কাঁদে' । জীব ব্রহ্মকণা - ব্রহ্মের অংশ । ব্রহ্মই জীবরূপে প্রকৃতির ত্রিগুণের বন্ধনে আবদ্ধ হইয়া সুখদুঃখ ভোগ করেন ।

স্বামী বিবেকানন্দকে আমেরিকায় কোনো সভায় এই প্রশ্নই জিজ্ঞাসা করা হইয়াছিল - 'সংসারে দুঃখ কেন ?' তিনি বলিলেন - 'দুঃখ আছে আগে প্রমাণ করুন, পরে উত্তর দিব ।' তিনি সেই আনন্দের সন্ধান পাইয়াছিলেন, তাই বেদান্তের সেই অমৃত বাণী, আনন্দবার্তাই ঘোষণা করিয়াছিলেন । যাঁহারা সে আনন্দের কণামাত্র আস্বাদ করিয়াছেন, তাঁহারাই ইহার সাক্ষী যেমন প্রভু শ্রীবাস আচার্য গৃহাঙ্গনে মৃত পুত্র রাখিয়াও কীর্তনানন্দে মত্ত হইয়াছিলেন ।


১৩-১৪) মায়াতত্ত্ব : ত্রিগুণাত্মিকা প্রকৃতিকেই এখানে মায়া বলা হইয়াছে । বস্তুত সাংখ্যে যাহাকে প্রকৃতি বলে, উহাকে বেদান্তে মায়া, অবিদ্যা বা অজ্ঞান বলা হয় এবং উহাই শাস্ত্রান্তরে মহামায়া, আদ্যাশক্তি, দুর্গা, কালী নামে অভিহিত । এই বিভিন্ন শব্দগুলি এক বস্তু সম্বন্ধে প্রযুক্ত হইলেও সেই বস্তুতত্ত্বটি সকলে ঠিক একভাবে গ্রহণ করেন না । ব্রহ্মস্বরূপ সম্বন্ধে যেমন নানারূপ মতভেদ আছে এবং তদনুরূপ উপাস্য-উপাসনা-প্রণালীরও পার্থক্য হয়, সেইরূপ প্রকৃতি বা মায়ার স্বরূপ সম্বন্ধেও মতভেদ অবশ্যম্ভাবী । বস্তুত ইনি যেমন 'দুস্তরা', তেমনি দুর্বোধ্যা । বস্তুত নিরীশ্বর সাংখ্য ব্যতীত সকল শাস্ত্রই বলেন যে, প্রকৃতি বা মায়া ঈশ্বরেরই শক্তি । 'ইহা সৎ নহে, অসৎ নহে, ইহা অনির্বচনীয়, ত্রিগুণাত্মক, জ্ঞানবিরোধী, ভাবরূপ কোনো-কিছু ।' - [বেদান্তসার] । ইহার ত্রৈকালিক অস্তিত্ব নাই, জ্ঞান হইলে অজ্ঞান থাকে না । মায়া অনির্বাচ্য হইলেও উহা ব্রহ্মের শক্তি বলিয়াই বর্ণিত হয় । উহার শক্তি দ্বিবিধ :-

  1. আবরণশক্তি - এর ফলে জীব আপনাকে ব্রহ্ম হইতে ভিন্ন মনে করে ।
  2. বিক্ষেপশক্তি - আমি কর্তা, আমি ভোক্তা ইত্যাদি কল্পনা সৃষ্টি করিয়া সংসার-মোহে জড়িত হয় ।

বিবর্তবাদ/মায়াবাদ : অদ্বৈতবাদে ব্রহ্মের দ্বিবিধ লক্ষণ বর্ণিত হয় :-

  1. স্বরূপ-লক্ষণ - ব্রহ্ম নির্বিকল্প, নির্গুণ, সমস্ত বিশেষ বর্জিত - অজ্ঞেয়, অমেয়, অচিন্ত্য ইত্যাদি ।
  2. তটস্থ-লক্ষণ - ব্রহ্ম সগুণ, সবিশেষ - সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তি, সর্বকর্মা, সৃষ্টিস্থিতি-প্রলয়কর্তা ।

এই মতে সগুণ ব্রহ্মের পারিমার্থিক সত্তা নাই । ইহা 'নির্গুণ ব্রহ্মের মায়া-উপহিত বিবর্ত, সঙ্কল্পমাত্র সিদ্ধ অবস্তু' । ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ নির্বিশেষ, নির্গুণ । এই মতে ঈশ্বর, জীব, জগৎ - নির্গুণ ব্রহ্মবস্তুর মায়াজন্য বিবর্ত মাত্র, ইহাকেই বিবর্তবাদ বা মায়াবাদ বলে । এক বস্তু অন্যরূপে প্রতীয়মান হইলে তাহা বিবর্ত (যেমন রজ্জুতে সর্পভ্রম) । অথবা 'পোদ্দারের নিকট যেমন গোট, তাবিজ, বাজুবন্দ প্রভৃতি গহনা মিথ্যা, সেই সব গহনার সোনাই সত্য তেমনি নাম ও রূপের দ্বারা আচ্ছাদিত ও নামরূপের মূলে সতত সমানভাবে অবস্থিত অবিনাশী ও অপরিবর্তনীয় বস্তুতত্ত্বই সত্য ।' - [গীতারহস্য, লোকমান্য তিলক]

পরিণামবাদ : বিশিষ্টাদ্বৈতবাদিগণ ব্রহ্মের এই স্বরূপ-লক্ষণ ও তটস্থ-লক্ষণ স্বীকার করেন না । এই মতে সবিশেষ ব্রহ্মই প্রমাণসিদ্ধ । এই জগৎ ব্রহ্মেরই শরীর, ব্রহ্মই জগৎরূপে পরিণত হন । এক বস্তু অন্য প্রকারে পরিণত হইলে তাহা বিকার বা পরিণাম (যেমন দুধ হইতে দধি) । পুরুষ, প্রকৃতি, পরমেশ্বর - ব্রহ্মেরই এই তিন ভাব । 'জগতের সত্য-মিথ্যা সম্বন্ধে গীতা প্রধানত বিশিষ্টাদ্বৈত-মতের অনুযায়ী পরিণামবাদেরই অনুমোদন করিয়াছেন । অদ্বৈতমতানুযায়ী বিবর্তবাদের সমাদর করেন নাই ।' - [গীতার ঈশ্বরবাদ, হীরেন্দ্রনাথ দত্ত]

ভক্তিশাস্ত্র ও অচিন্ত্য-ভেদাভেদবাদ :
কৃষ্ণই কর্তা, মায়া যন্ত্রস্বরূপ । ভগবান বা ঈশ্বর বলিতে নির্গুণ, নির্বিশেষ কিছু বুঝায় না, অনন্ত শক্তিবিশিষ্ট বস্তুতত্ত্বই ভগবান । তাঁহার শক্তির ত্রিবিধ প্রকাশ :-
  1. অন্তরঙ্গা চিচ্ছক্তি = স্বরূপশক্তি । তিনি সচ্চিনানন্দস্বরূপ, সুতরাং তাঁহার স্বরূপশক্তি তিন অংশে ত্রিবিধ - 'আনন্দাংশে হ্লাদিনী, সদংশে সন্ধিনী, চিদংশে সংবিৎ, যাঁরে জ্ঞান করি মানি ।'
  2. তটস্থা জীবশক্তি = গীতার পরাপ্রকৃতি; জীবরূপে প্রকাশিত; উহা ভেদ ও অভেদরূপে প্রকাশ পায়, যেমন অগ্নি ও স্ফুলিঙ্গ । স্ফুলিঙ্গ অগ্নিকণা মাত্র । পূর্ণশক্তি ঈশ্বর ও অণুশক্তি জীবে এইরূপ ভেদাভেদ-সম্বন্ধ । ইহাই গৌড়ীয় বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের 'অচিন্ত্য-ভেদাভেদবাদ' ।
  3. বহিরঙ্গা মায়াশক্তি = গীতার অপরাপ্রকৃতি; জগৎ-সৃষ্টিকর্ত্রী । কিন্তু ঈশ্বরের অধিষ্ঠান বা ইচ্ছা ব্যতীত প্রকৃতির সৃষ্টিসামর্থ্য নাই । সুতরাং সাংখ্যের জড়া প্রকৃতি ও মায়ার পার্থক্য আছে ।
তন্ত্রশাস্ত্রে শক্তি :

তন্ত্রশাস্ত্রে সাংখ্যের প্রকৃতি বা শক্তিরই প্রাধান্য, শক্তিই ঈশ্বরী । সাংখ্যের পুরুষই শিব - শয়ান, নিষ্ক্রিয়, উদাসীন, দ্রষ্টা, সাক্ষী ও অনুমন্তা; আর তাঁহার সম্মুখে বিশ্বলীলায় নৃত্যপরা ক্রীড়াশীলা প্রকৃতিই কালী । বেদান্তের ভাষায় - এই শক্তি পরব্রহ্মের স্পন্দনশক্তি । 'চিন্ময় ব্রহ্মই শিব, আর তাঁহার মনোময়ী স্পন্দনশক্তিই কালী ।' তাই শ্রীমৎ শঙ্করাচার্য আনন্দলহরীতে ইঁহাকে 'পরব্রহ্ম-মহিষী' বলিয়াছেন । বস্তুত প্রপঞ্চাতীত অবস্থায় যিনি 'শান্তং শিবম্‌ অদ্বৈতম্‌', সৃষ্টিপ্রপঞ্চে তিনিই শিব-শক্তি । শক্তিমান ও শক্তি এক, কেবল তাহাই নহে, শক্তি ব্যতীত শক্তিমানের কার্যক্ষমতাই নাই - সুতরাং শক্তিই উপাস্যা ।
ব্রহ্মশক্তি = (i) জ্ঞানশক্তি / বৈষ্ণবী-শক্তি (সাত্ত্বিকী মায়া), (ii) ইচ্ছাশক্তি / ব্রাহ্মী-শক্তি (রাজসী মায়া), (iii) ক্রিয়াশক্তি / রৌদ্রী-শক্তি (তামসী মায়া) ।

এই ত্রিবিধ শক্তিদ্বারাই মহামায়া জগন্ময়ী জগতের সৃষ্টি-স্থিতী-সংহার কার্য করিতেছেন; তিনিই ত্রৈগুণ্যময়ী প্রকৃতি । সৃষ্টিতে শক্তির অনন্ত বিকাশ । সুতরাং আদ্যাশক্তিরও নানা মূর্তি, নানা বিভাব । ইনি ভোগে ভবানী, সমরে সিংহবাসিনী দশপ্রহরণধারিণী দুর্গা, জগৎ-রক্ষায় জগদ্ধাত্রী, প্রলয়ে আবার ইনিই করালী কালী ।

১৬) চতুর্বিধ ভক্ত : পূর্ব শ্লোকে যাহারা ভগবদ্বহির্মুখ, পাষণ্ডী, তাহাদিগের কথা বলা হইয়াছে । এই শ্লোকে যে সুকৃতিশালী ব্যক্তিগণ ভগবানে ভক্তিমান্‌ তাঁহাদিগের কথা বলা হইল । ইহারা চতুর্বিধ - (১) আর্ত - রোগাদিতে ক্লিষ্ট অথবা অন্যরূপে বিপন্ন, যেমন - কুরুসভায় দ্রৌপদী । (২) জিজ্ঞাসু - অর্থাৎ আত্মজ্ঞান লাভেচ্ছু, যেমন মুকুন্দ, রাজর্ষি জনক ইত্যাদি । (৩) অর্থার্থী - ইহকালে বা পরলোকে ভোগ-সুখ লাভার্থ যাঁহারা ভজনা করেন, যেমন - সুগ্রীব, বিভীষণ, উপমন্যু, ধ্রুব ইত্যাদি । (৪) জ্ঞানী - তত্ত্বদর্শী, শ্রীভগবান্‌কে তত্ত্বতঃ যাঁহারা জানিয়াছেন, যেমন, প্রহ্লাদ, শুক, সনক ইত্যাদি । ইহাদিগের মধ্যে প্রথম তিন প্রকার ভক্ত সকাম । ব্রজগোপিকাদি নিষ্কাম প্রেমিক ভক্ত ।

১৮) সকাম ভক্তগণকাম্য বস্তুর লাভার্থেই আমার ভজনা করিয়া থাকেন । কাম্য বস্তুও তাঁহাদের প্রিয়, আমিও তাঁহাদের প্রিয় । কিন্তু মদ্ব্যতিরিক্ত জ্ঞানীর অন্য কাম্যবস্তু নাই । আমিই তাঁহার একমাত্র গতি, সুহৃদ ও আশ্রয় । আমি তাঁহার আত্মস্বরূপ । সুতরাং তিনিও আমার আত্মস্বরূপ, কেননা, যে ভক্ত আমাকে যেরূপ প্রীতি করে আমিও তাহাকে সেইরূপ প্রীতি করিয়া থাকি ।

১৯) বাসুদেবঃ = যিনি সর্ববিশ্ব ব্যাপিয়া আছেন, এবং যিনি সর্বভূতে বাস করেন; পরমাত্মা, পরমেশ্বর, পুরুষোত্তম । বস্‌ ধাতু = আচ্ছাদন করা, বাস করা ।

২৪) অবতার ও অবতারী :
যিনি অব্যক্ত, নির্বিশেষ, নির্বিকার, লীলাবশে তিনিই ব্যক্তি হইয়া সবিশেষ সাকার রূপ ধারণ করেন, ইহাই অবতার । অব্যক্ত-স্বরূপে যিনি অবতারী, ব্যক্ত-স্বরূপে তিনিই অবতার । সুতরাং ঈশ্বর নির্গুণ হইয়াও সগুণ, নিরাকার হইয়াও সাকার, ইহাই তাঁহার অলৌকিক মায়া বা যোগ । উভয় স্বরূপেই তিনি পূর্ণ [ঈশোপনিষৎ, শান্তিপাঠ] । শ্রীকৃষ্ণ অবতার হইলেও 'সর্ব অবতারী' স্বয়ং ঈশ্বর ।

কিন্তু কোনো অবতারের যখন আবির্ভাব হয় তখন সকলে তাঁহাকে চিনে না, ঈশ্বর বলিয়াও গ্রহণ করে না । সেকালের ভীষ্মদেব শ্রীকৃষ্ণকে ঈশ্বর বলিয়া জানিতেন । পক্ষান্তরে শিশুপালাদি তাঁহাকে সামান্য মনুষ্য বলিয়াই মনে করিতেন ।

২৫) যোগ : কৌশল বা সাধন (যেমন দ্রোণাচার্য-বধের কৌশল); ঈশ্বরপ্রাপ্তির উপায় বা মার্গ (কর্মমার্গ) । যোগমায়া = যোগরূপ যে মায়া, ভগবানের সৃষ্টিকৌশল; যোগ শব্দের এই অর্থ ধরিয়াই ভগবানকে যোগেশ্বর, মহাযোগেশ্বর ইত্যাদি বলা হয় । - [লোকমান্য তিলক]
প্রাচীন টীকাকারগণের মতে যোগ = ত্রিগুণের যোগ অথবা ভগবানের সঙ্কল্প । সেই যোগরূপ যে মায়া অথবা ভগবানের সঙ্কল্পের বশবর্তিনী যে মায়া, তাহাই যোগমায়া ।

২৬) আমি সর্বজ্ঞ, কেননা আমি মায়ার অধীন নহি, আমি মায়াধীশ । কিন্তু জীব মায়াধীন, সুতরাং অজ্ঞ । কেবল আমার অনুগৃহীত ভক্তগণই আমার মায়া উত্তীর্ণ হইয়া আমাকে জানিতে পারে ।
__________________________
Online Source: 
http://geetabangla.blogspot.com/2013/06/blog-post_20.html

*Hard Copy Source:
"Sri Gita" or "Srimadbhagabadgeeta" by Gitashastri Jagadish Chandra Ghosh & Anil Chandra Ghosh. 26th Edition - June 1997 (1st Edition, 1925 from Dhaka now in Bangladesh). Published by Subhadra Dey (Ghosh), Presidency Library, 15 Bankim Chatterjee Street, Kolkata-700073. Printed by Web Impressions Pvt.Ltd., 34/2 Beadon Street, Kolkata-700006.



Disclaimer: This site is not officially related to Presidency LibraryKolkataThis is a personal, non-commercial, research-oriented effort of a novice religious wanderer.
এটি আধ্যাত্মিক পথের এক অর্বাচীন পথিকের ব্যক্তিগত, অবাণিজ্যিক, গবেষণা-ধর্মী প্রয়াস মাত্র ।

[Uploaded by rk]


<Previous--Contents--Next>

No comments:

Post a Comment